“Я б хотів, щоб хтось пам’ятав – колись на світі жив чоловік на ім’я Давид Бергер”. Цю фразу побачить кожен, хто зайде головну сторінку бази даних загиблих в катастрофі меморіального комплексу Яд ва-Шем. Якщо зайти на сторінку Давида ми побачимо, що він жив в Польщі. З початком нацистської окупації Давид зміг втекти до Вільнюса. Де був розстріляний в 1941 році. Давид був електриком. Він був убитий в 19 років. Залишивши після себе кілька листів своїй подрузі Ельзі, яка зуміла виїхати в Палестину в 1938 році.
Всі хто коли-небудь відвідував комплекс Яд ва-Шем ніколи не зможе забути Зал Імен – меморіал, який іде в небо портретами жертв Голокосту. Зал в якому на екранах пробігають мільйони імен загиблих в катастрофі євреїв – всього в базі даних Яд ва-Шем міститься понад 4,5 мільйонів убитих в Шоа євреїв.

Масштаби світових трагедій і геноцидів поглинають нас обсягами злодіянь. Гекатомби настільки великі, що людська психіка просто не в змозі освоїти масштаби події. Мільйонні цифри жертв – зручна абстракція, що дозволяє нам врятуватися від усвідомлення. Сховатися від хвиль жаху, який заливає нас в той і тільки той момент, коли з-під чорного савана статистики починають проступати імена. Тільки особисте переживання, розуміння того, що за кожним стовпчиком в списку імен вбитий цілий світ – спалені мрії, загибла любов,  зникла в небуття щаслива сім’я, дозволяють нам звільнитися від рятувального кола історичних закономірностей. І хоча б на хвилину, але прожити ЇХ непрожиті життя. Зрозуміти всю біль втрати так, як ніби втрата ця наша. Меморіали створені для того, щоб мертві, позбавлені голосу вбивцями, знову набули його. Я – Давид Бергер. Я убитий нацистами у Вільно. Я – Мотрона Ісаєнко. Я замучена голодом більшовиками в Балаклії. Я – Хуот Тат. Я забитий до смерті червоними кхмерами в Удонг.

Коли мене запитують чому я критикую проект меморіального комплексу “Бабин Яр”, який повинен бути побудований на гроші російських бізнесменів під керівництвом російського режисера Іллі Хржановського – я можу відповісти не тільки словами українського патріота. Хоча мене як українця не може не коробити те, що хтось замість нас буде розпоряджатися нашою історичною пам’яттю. Трагедія українського єврейства – це наша з вами трагедія. Бабин Яр – безсумнівно про злочини нацизму. Про вбивствах євреїв, ромів, українців. Але і про злочини радянського режиму, союзника Гітлера. Режиму, який так само як і нацизм хотів щоб жертви Бабиного Яру залишилися без своїх голосів.

Бабин Яр – це місце нашої національної пам’яті. Національної пам’яті, що збирається по зернині. Національної пам’яті ще настільки тендітної, що будь-яке втручання в неї, не кажучи вже про втручання бізнесменів країни-агресора, здається мені неприпустимим. Присутність російських грошей в питанні української національної пам’яті – неетична ситуація в період кремлівської агресії. Які б мотивами вони не керувалися.

З чим я можу погодитися в концепції Іллі Хржановського – так це з тим, що Бабин Яр – це глобальне місце. Місце, яке більше нас самих. Але, прочитавши велику кількість матеріалів присвячених проекту Хржановського, його інтерв’ю і статті його критиків, я задаюся питанням наскільки меморіал в його виконанні може стати місцем більшим, ніж сам Хржановський.

Навіть перша інсталяція, що відкрилася днями в Бабиному Яру, викликає питання про мотиви і художні засоби, якими буде реалізований проект. Абстрактні скульптури з аудіовізуальною інсталяцією – це звичайно ж художня метафора. Але метафора, що розкриває швидше особистість автора. Художня абстракція підходить для вираження абстрактних ідей. Але чи повинен меморіал, завдання якого – відновити право загиблих на пам’ять про себе, бути абстрактним? Чи не применшуємо ми право загиблих бути почутими?

Хржановський – звісно візіонер. І можливо навіть геній. Але меморіал жертвам Бабиного Яру повинен стати місцем, де кожен вбитий зможе знайти своє безсмертя в нашій пам’яті, а ніяк не полем для реалізації художніх експериментів автора. Експериментів, які красномовно відображені в картині Хржановського “Дау. Дегенерація “. Настільки майстерні, що сам підхід режисера до деконструкції радянського режиму у вигляді масштабного соціального експерименту на живих людях, повністю затіняє здавалося б очевидний висновок – висновок про нелюдство радянської влади.

Читайте також:

Що таке «ДАУ» і чому воно не має нічого спільного з мистецтвом

Ілля Хржановський багато говорить про те, що його мета – не звинувачувати. Що він хоче створити меморіал, присвячений самому феномену геноциду. Дослідити людини в геноциді. Його мотиви, і його дії. Але Бабин Яр – це не експериментальний майданчик для відпрацювання новаторських художніх методів. Бабин Яр – це конкретне місце, в якому знайшли свій останній спочинок незліченні світи конкретних жертв. І якщо в своїй гордині автор проекту не здатен відмовитися від самого себе, стати на сторону загиблих, захистити їх право бути почутими, то навіщо потрібен такий меморіал? Чи вартий абстрактний експеримент-висловлювання автора пам’яті сотень тисяч убитих?

Кожна нація в якомусь сенсі приватизує власну історію. І це – нормальний процес, складова частина процесу творення нації. Будь-меморіал може бути побудований за гроші меценатів. Але ніхто не має права приватизувати пам’ять про жертви в своїх цілях. Бабин Яр не належить людству, не належить Росії, Ізраїлю, так само як не належить і Україна. Бабин Яр не може належати Михайлу Фрідману і Герману Хану, незважаючи ні на які гроші, які вони готові вкласти. Бабин Яр не може належати Іллі Хржановському, який будує під виглядом меморіалу пам’ятник власним творчому марнославству. Бабин Яр належить його жертвам. Естер та Олені. Цилі та Володимиру. Соломону та Ніні. Костянтину й Абраму. Рахілі й Семену. Сотням тисяч, які звертаються до нас зі своїх могил: “Я б хотів, щоб хтось пам’ятав – колись на світі жив чоловік на ім’я ….”